HAU

【ARTICLE】「政治的な言葉」とは:ベルリンでフクシマを問う

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短絡的な言葉が、欧州の国民感情を支配しはじめている。「移民を排斥して、仕事を守ろう」。「EUを撤廃して、経済を良くしよう」。読点の前後の文節が、イコールで結べる恒等式かどうか。その分析を経ることなく、見栄えのよいタグラインが即時的に伝播されていく。しかもこれら短慮な売り文句は、5月22日、恐るべき勝利を収めてみせた。この日の欧州議会選挙で、各国の極右政党が予想を超える大躍進を遂げたのだ。「AならばB」式の短絡的な言葉が、少なからず国を動かす力を持つことが立証されたのだ。

脅威的なスピードで伝染する、この言葉の短絡化を背景に、ベルリンのヘーベル・アム・ウファー劇場(通称:HAU)では、『 Japan Syndrome―Kunst und Politic nach Fukushima (ジャパン・シンドローム:フクシマ後の文化と政治)』と題した9日間に及ぶフェスティバルが開催された(5月20日~29日)。東日本大震災とそれにつづく福島第一原子力発電所事故から約3年を経たいま。改めて、フクシマ以後の日本において「社会と芸術言語がどう変化したかを問う場」を設けたい。また「Another way of putting the agenda(議題をかかげる別の言語)」を探りたい。そう、HAU芸術監督のアネミ・ファンアカラ氏は言った。洋の東西を問わず、ツラの皮の厚い大音声の言葉に水を差していくにはどうしたらよいのか。「AならばB」という簡略化された文句の、「ならば」の妥当性を問うにはどうすればいいのか。それを「フクシマ」という後期資本主義のシンボルともいえる出来事を契機に、再思考したかったというのだ。

このような設問をたてるフェスティバルの「理念」が、ドイツ連邦政府文化財団によって受容され、約3500万円という巨額の助成金(総予算の7割)を得て開催されたという事実は、単純に喜ばしいことである。しかしその「理念」が、果たしてどれだけ機能していたか。理念はさておき実相としては、ベルリンとフクシマを分断する言葉が「再定義される」というよりも「再強化される」むきが強かったようにおもう。つまりゲストの日本人は「外国人にはやっぱり肌感覚が伝わらない」と嘆き、ホストのドイツ側は「なぜ日本人はもっと政治的アクションを起こさないんだ」とやきもきする、という。辺見庸の言葉を借りるなら「表現のデキレース」が少なからず再生産されていた。

なお期間中、劇場外には「非常時」「仮説住宅」「想定外」と印字された垂れ幕がひるがえり、会場のひとつであるHAU1の客席は撤去され、土嚢袋、ブルーシート、仮設ベンチといった臨時事態の空間が設えらえられていた。このような、良くも悪くも「フクシマの記号」でポップに装飾された空間で、岡田利規や村川拓也の芝居がかけられ、サンガツや工藤冬里のライブがおこなわれ、高山明、藤井光、田口行弘、ニーナ・フィッシャー&マロアン・エル・サニ、そしてフフェスティバル名にもなった作品を制作した高嶺格による映像インスタレーションが展示された。いくつかの現地の劇評に目をとおすかぎり、工藤冬里や岡田利規など芸術的強度そのものが高い作品は、フクシマという文脈を超えて高評価を得ていた。ただこの万全にお膳立てされた空間に作品群が配置されることにより、個々に意志強い作品群が、ある意味、記号消費(ボードリヤール)化されてしまうという。全体が、不気味な紗幕に蔽われていた感がぬぐえない。

その気持ち悪さの原因は、装飾以上に、やはり「表現のデキレース」を企画が胚胎していたからではないか。もちろんここには震災直後の日本にあったような表現の窒息感、つまり自己規制のコードを内在化してしまったがゆえの息苦しさはない。ベルリンの春風のように心地のよい自由な意見交換がなされていた。ただ、なにか、スカスカに心地良すぎるのだ。つまりエリート芸術集団内でそれなりの理解が成立している感があり、ゆえに「こちら」と「あちら」の不可視な対立を炙りだし、そこから新たな了解言語を生みだそうとする「真摯な不案内さ」がないのだ。

「こちら」と「あちら」の断絶がもっとも浮彫りになったのは、5月25日に行われた討論会『Ende der Komfortzone? (安全地帯の終焉?)』であった。ここでは元ウィーン芸術週間現代演劇部門ディレクターであるシュテファニー・カープが司会を務め、ライプツィヒ大学日本学教授シュテフィ・リヒター、元フェスティバル/トーキョー・ディレクター相馬千秋、TPAM(国際舞台芸術ミーティング)ディレクター丸岡ひろみ、そして作家の高山明が登壇し、約3時間の議論がおこなわれた。

即座に感じたのは、発言内容の違いではない。そうではなく、発言以前の発話姿勢が、日本人とドイツ人の登壇者で確実に違ったのだ。具体的に説明するなら、日本人のそれは、よどみや、ためらいにあふれた、いわばカオティックな記憶の発話行為であった。翻って、独人で唯一のパネリスト(司会役のカープ氏は除く)であるリヒター教授の発話は、事実と数字をつめこんだ記録の秩序だった長広舌であった。彼女はまた「素人の乱」などを事例にとり「日本のデモ運動は社会を変革している」とロマンを語り、それに対し高山は「デモは空しい」と絶望を訴えた。さらに、最後のQ&Aセッションで、あるドイツ人の熟年男性は「なぜ日本人はもっと直接的な政治行為に出ないのだ」と詰問し、それに対しやはり高山は「三島由紀夫のようなアクティビスト的行為、テロ的行為、その熱狂を覚ます方向でぼくは戦いたい」と反論した。茫然自失の体験を経た肉体の言葉と、それを経ていない論理の言葉。あるいは岡倉天心も指摘した、日本の内省と西洋の理性の異なりが、いまだ手つかずのままの課題として、会場ではっきり開陳された。

寺山修司は「革命はダイナマイトによってでなく、小さな注意心によってなされる」と説いた。演劇が、つねに政治闘争の歴史と肩を組み歩んできたドイツの劇場ではあまり響かない言葉かもしれない。しかし現在の日本では、おそらく「小さな注意心」のほうが政治行為として機能するのではないか。大文字の革命のためのアクティブな行為よりも、内省的な個人革命を促すパッシブな詩的言語のほうが、いまの日本人には必要なのではないか。

なにが「政治的な言葉」なのか。表現が無化された3.11後の更地から改めて「議題をかかげる別の言語」を問う、という理念を掲げながら、少なからずここでは形式化された「AならばB」という議論に収束していた。無論、対話のすべてがそうだったたとは言わない。またもちろん、フクシマの土壌を改めてまとめて掘り起こす恰好の機会にはなった。これは素直に感謝したい。ただそこに断絶が存在するなら、決してそれを無視すべきではないし、ましてや、ざらりとした違和感を呑みこみ、笑顔で互いを抱擁すべきではない。東京やベルリンの文化人であれ、あるいはこの稿をロンドンで書いている自分であれ、とにかく、まずフクシマに運び入れられる土壌はすべて「客土」であることを謙虚に了解したうえで、短絡的な解決を導かず、小さく不案内な言葉に耳を澄ましていくべきだろう。

(新潮 2014年 8月号 初出 / 写真:Port B『光のないⅡ』)

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【ARTICLE】誰が弱者の「パフォーマンス」を物語るのか

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Jérôme Bel ‘Disabled Theatre’

誰もが経験のあることだろうが「君ってこういう人だよね」と、他人に賢明に諭されることほど神経に障ることはない。それは暴力であるとさえ言っていい。なぜあなたが「私の領域」を決めるのか。その権限は「あなたの領分」を越えてないか。しかし人が人について語る際、長年の文化的諸要因により設計され、自分の一部と化してしまった無自覚な色眼鏡の存在について自覚することは難しい。

先日、コンゴ民主共和国出身の振付家フォースタン・リネクーラによるダンス作品『Sur les traces de Dinozord(ディノゾードの足跡を辿って)』(13年/Haus der Berliner Festspieleにて観劇)を観た。舞台上に立つのは、振付家本人の他、同国出身のヒップホップダンサーのディノゾード、同カウンターテノール歌手のセルジュ・カクドゥジ、そしてリネクーラの友人で一時は政治犯として終身刑の罪で投獄されていたアントワーヌ=ヴミリア・ムヒンド。観客は終幕近くまで、ムヒンド役を演じる男が、投獄されていた本人であることを知らない。その事実が告げられ、リネクーラとムヒンドがひしと舞台上で抱擁して幕が閉じると、極めてセンチメンタルな拍手の嵐が客席から巻き起こる。それは不気味に長い寛容な拍手だ。

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Posted on by K.Iwaki in ARTICLES / 記事
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